“须菩提！於意云何？如来有佛眼60不？”
佛陀又问说：“须菩提！你的意思怎样？你看我有佛眼吗？（佛眼是具有肉眼，天眼，慧眼，发眼的功能，又能看到究竟，实在，真正，永恒不变的真理与事物，唯有成佛者才能达到如此境界。）”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
须菩提回答说：“是的，世尊！您有佛眼。”
“须菩提！於意云何？如恒河中所有的沙，佛说是沙不？”
佛陀再问说：“须菩提！你的意思怎样？虽然我有佛眼，但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是也说那是沙呢？
“如是，世尊！如来说是沙。”
须菩提回答说：“是的，世尊！假如您要以肉眼去看它，当然仍然是沙呀！”
“须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河，所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
佛陀又说：“须菩提！你的意思怎样？像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢？”
“甚多，世尊！”
须菩提回答说：“喔！那太多了，世尊！”
佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。
佛陀再告诉须菩提说：“在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道的，为什么我能够知道呢？因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做“心”而已。
所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
我为什么这样说呢？须菩提！我告诉你吧！众生的心思都想着过去，现在，未来，但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了；现在又是不停的，如坐在行驶的汽车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾了，甚至于桥已经过去了，所以现在也是抓不住的心思；未来呢？也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎样预期未来的想法呢？所以过去的心，现在的心，未来的心，都是不实在的，都是得不到的。
“须菩提！於意云何？若有人满三年前大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘61，得福多不？”
佛陀继续说，须菩提！你的意思怎样？假若有人积满三千大千世界那么多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多？”
“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”
须菩提回答说：“是的，世尊，如有这样布施的人，他的福德是很多的。”
“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
佛陀说：“须菩提！假若此人将福德执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多；如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”
“须菩提！於意云何？佛可以具足62色身见不？”
佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？可以用圆满的肉身来衡量他是不是佛吗？”
“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满的肉身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水，火，风，土假合而已，只要水，火，风，土分散，那还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执者。”
“须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？”
佛陀再问："须菩提！那么你的意思怎样？可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗？”
佛陀再问："须菩提！那么你的意思怎样？可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗？”
“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”
须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来！’因此，圆满无形的法身乃是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。”
须菩提！汝勿谓如来作是念；我当有所说法；莫作是念！何以故？若人言：如来有所说法；既为谤法，不能解我所说故。
佛陀接着又说：“须菩提！你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢？因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念，有执着；有妄念，有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：“佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。”那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。
须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
须菩提！佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：“不可说，不可说”而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么？本来也无法言说，所以“说法”两个字，只是勉强取的名称而已。”
尔时慧命63须菩提，白佛言：“世尊！颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？”
当佛陀说完时，生命中充满秒智慧的须菩提，向佛陀说：“世尊！将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗？”
佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
佛陀说：“须菩提！众生皆具有佛性，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢？须菩提！因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”
须菩提听完话后，又向佛陀说：“世尊！您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧！”
佛言："如是！如是！须菩提！我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。
佛陀回答说：“是的！是的！须菩提！我对於无上正等正觉，是一点点也没得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假藉一个名称，叫做无上正等正觉。
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
佛陀再进一步解释说，须菩提！我所说的无上正等正觉，名称虽有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高，谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。
以无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法，既得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我（没有自私心），无人（没有对待心），无众生（没有分别心），无寿者（没有欲望心），如能照这样去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。
须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
须菩提！我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐的觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那还有什么善法可言，所以这里只不过假藉一个名称，叫做善法而已。
“须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；
须菩提！假若有人拿相当於三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝（ 金，银，琉璃，琥珀，砗磲，玛瑙，珊瑚。）的宝贝去布施；
若有人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，於前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻，所不能及。”
还不如有人助印这本《金刚经》，以这本《金刚经》与人结缘，甚至说经中的四句偈语（ 四句偈语前面已有解说），或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还是比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至於用所有的算数，譬喻，也无法相比，计算的。
“须菩提！於意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。
须菩提！你的意思怎样？你们不要以为我在度化终生时，会有我应当度众生的想法。
须菩提！莫作是念，何以故！实无有众生，如来度者；若有众生如来度者，如来既有我，人，众生，寿者。
须菩提！你们不要这样想，为什么呢？因为我度众生时，不执着 ‘我度众生’，也不执着 ‘谁被我度’，所以我没有众生被我度化的想法；反之，如果我度众生时，时时想着 ‘我度了谁’， ‘谁被我度’，那么我就有所执着，有了执着既有我相，人相，众生相，寿者相。
须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。
须菩提！我在说法的时候，经常说：‘我’，那只是假藉的名词而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相；但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得，执着，自己绑自己，永远无法解脱。
须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
须菩提！其实 ‘凡夫’在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才称凡夫，一旦觉悟，那里还有凡夫呢？
“须菩提！於意云何？可以三十二相观如来不？”
须菩提！你的意思怎样？能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗。”
须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”
须菩提回答说：“应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”
佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王64即使如来。”
佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提！如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王（ 管理四大部洲的国王，祂也有三十二相。） 你也会认为祂是佛陀。”
须菩提白佛言：“世尊！如我解佛说义，不应以三十二相观如来。”
须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊！我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”
尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
当须菩提讲完时，世尊在说出四句偈语：“‘如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香拜祭，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛须在心中求，不是心外求，所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。’”
"须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨等罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得得阿耨等罗三藐三菩提。
“须菩提！我说一切有形有相皆是虚假，并不是说连因果也是虚假，你应该这样想：“佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。”佛陀讲完了，再重复一遍说：“须菩提！你要有这样的想法，佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。”你如果这样想：“佛陀是因为有圆满肉体身，才得到无尚正等正觉得。”那岂不是变成没有插秧却有稻子可收成，这是不可能的。
须菩提！汝若作是念：发阿耨等罗三藐三菩提者，说诸法断灭65；莫作是念！何以故？发阿耨等罗三藐三菩提者，於法不说断灭相。''
我再告诉你，须菩提！你假若这样想“发无上菩提心之后，就是什么都没有，什么都是空的，也没有因果，也没有轮回，人死就像灯灭一样，行善没善报，作恶也没恶报。”你千万不能有这种想法！为什么呢？因为发无上菩提心的人，他们是不会说连因果都没有的理论，他们只是说一切不可执着而已。
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施； 若复有人知一切法无我，得成於忍；
须菩提！假若有一位普萨积满恒河沙那么多世界的七宝（金，银，琉璃，琥珀，砗磲，玛瑙，珊瑚。）拿来布施，但是他执着於福德，那么他所得的福德虽多，却是有限之多；假如另外有人，他也修持菩萨道，同样去布施，去弘法，但是他心不执着功德，更没有‘我’的执着，进而成就“忍而无忍，忍而忘忍“的自在境界。
此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”
那我可以告诉你，这位菩萨所得的功德超过前面那位菩萨的福德，为什么呢？因为“无则无极，有则有尽”，须菩提！更何况要做一位菩萨是不能受到福德的约束。”
须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”
须菩提於是反问说：“世尊！为什么要做一位菩萨不能受到福德的约束？”
“须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”
佛陀解释说：“须菩提！菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，但是衪们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少？执着自己功德可得多少！否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，就会产生烦恼妄想，是对修道人来说都是不好的，更何况是一位菩萨呢？”。
“须菩提！若有人言：如来若来，若去；若坐，若卧； 是人不解我所说义。
须菩提！所以如果有人说：“佛陀有什么稀奇？祂还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚走来，走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。”有这样想法的人，他就是未能了解我所说“如来”两字的正真含义。
何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
为什么呢？因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只应众生迷昧於六道轮回，知能看到有形假象，不能看出无形实相，所以我才应化一个肉体身来度化众生，但我的无形真身边满虚空，那有去，那有来： 那有坐，那有卧，因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才可称为“如来”，也就是我的另一的名称“如来”。
“须菩提！若善男子，善女人，以三千大千世界碎为微尘；於意云何？是微尘66众，宁为多不？”
须菩提！假若有善男信女，将三千大千世界（一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，小千，中千，大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括慾界天，色界天，无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。）打碎成为微尘（ 细小的沙子），依你看来这些细小的沙子是不是很多呢？”
须菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众；
须菩提回答说：“当然是很多，世尊！可是这很多也不是永恒不变的，它会随着岁月产生变化的，比如说：微尘假若分化了就变成领虚（ 比微尘更小的粉末），假若结合了就变成小土块，小石头，如果变成邻虚或变成小土块，小石头，那么就没有微尘了，所以佛陀您也不会说有很多微尘了。”
所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
为什么呢？因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂时的假相，假名称它为很多微尘而已。
世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。
须菩提继续说：世尊！您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界夜也只是假藉的名称而已。
何以故？若世界实有者，既是一合相67；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
为什么呢？因为假若世界本来就存在的，真实的，不变的，永恒的，那么把它称为世界还合理，可是世界只是一合相（ 许多东西的结合体） 而已； 而佛陀您说的一合相，其实也只是假名而已，因为凡事有结合就有分裂，没有实在不变的，所以一合相只是假名而已。”
“须菩提！一合相者，既是不可说，但凡夫之人，贪着其事！”
佛陀听完继续说：“须菩提！世界是许多东西的结合体，这是不可否认的事实，可是它是变化的，没有一定的，不实在的，它时而结合，时而分裂，佛陀也难以解说，可是世俗的一般人，却很喜欢去谈论它，而不知它只是短暂的现象而已，说来说去又有什么用，这就是终生贪恋眼前的事物，所以才会迷失本性的。
“须菩提！若人言：佛说我见，人见，终生见，寿者见。”
须菩提！假若有人说：佛陀常常讲到我见（ 自私的观念） ，人见（ 对待的观念） ，众生见（ 分别的观念） ，寿者见（ 欲望的观念），是不是佛陀还有四见（ 我见，人见，众生见，寿者见） 的存在。
须菩提！於意云何？是人解我所说义不？”
须菩提！你的意思怎样？像这样的人，能了解我所说四见的含义吗？”
“不也，世尊！是人不解如来所说义；
须菩提回答说：“不了解的，世尊！这个人更本不了解佛陀您所说四见的含义；
何以故？世尊说我见，人见，众生见，寿者见，即非我见，人见，众生见，寿者见，是名我见，人见，众生见，寿者见。
为什么呢？因为佛陀所说的我见，人见，众生见，寿者见，是为了断除众生的我见，人见，众生见，寿者见，不得不如此解说，但佛陀您早已断除了我见，人见，众生见，寿者见，否则您怎能成佛呢？所以佛陀您所说的我见，人见，众生见，寿者见，其事只是一种假藉的名词而已。”
须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提者，於一切法，应如是如，如是见，如是信解，不生法相。
佛陀听了说：“须菩提！想成就无上正等正觉的修行人，对於一切的佛法，都应当有如此的认知，如此的看法，如此的相信，如此的了解！要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称。
须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
须菩提！为什么我说要了悟佛法的真义，不要执着佛法的名称呢？因为一切佛法的名称，只是为了度化众生，让众生了解而已。
“须菩提！若有人以满无量阿僧祇68世界七宝，持用布施；
须菩提！假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝（ 金，银，琉璃，琥珀，砗磲 ，玛瑙，珊瑚。） 拿来布施；
若有善男子，善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等受持读诵，为人演说，其福胜彼。
还不如另外有善男信女，发心觉悟佛道，依照这本《金刚经》去修持，或者只是拿四句偈语（如‘一切有为法，入梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。’以及 ‘若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。’还有‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。’）经常读诵，或讲解给别人听，或去演说给大众听，这个人所得的福德，胜过拿无量无数世界七宝去布施的人。
云何为人演说？不取於相，如如不动。
现在我告诉你们如何去演说？要演说时，心不能执着，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清静心去演说佛法，那才是无上的妙法。但是你们听了或看了无上妙法，仍然不可执着。
何以故？一切有为法，入梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”
为什么呢？“因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说，方便说而已，所以你们仍然不可执着，应该把它当作那是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沫之乌有，如影像之虚假，如露水之短暂，如雷电之刹那而已，你们应该有这种认识''，那才不枉费我（佛陀）说这本《金刚经》的意义。
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘69，比丘尼70，优婆塞71，优婆夷72，一切世间，天，人，阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
佛陀讲完这本《金刚经》之后，德高年长的须菩提，以及比丘（受出家戒之男众称为比丘），比丘女（受出家戒之女众称为比丘），优婆塞（皈依三宝的在家男弟子），优婆夷（皈依三宝的在家女弟子），还有一切世间天道，人道，阿修罗道（六道之一，性好斗），听完佛陀所说的无上妙法，都非常喜欢，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。
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